丧礼：指哀悼死者的礼仪
葬礼，指处置死者遗体的方式。
我国的丧葬文化渊源流长，在我国远古社会就已出现了以安置灵魂为目的， 以处理尸体为手段的纷繁多样的仪式。
古代丧葬习俗是古代人们在受一定社会、历史、文化等影响而在丧葬仪式上所表现的一种制度化、大众化和约定式的一种社会文化。
其是中国古代历史发展过程中的必然趋势与其社会国家发展的必然要求。
丧葬风俗是中国传统文化的具体表现之一和其中组成部分，主要包括居丧、墓葬、祭祀等方面的风俗文化，这一套礼仪的主要价值和作用是让在世者去体会它直接反映着的中华民族传统的宗法观念和伦理道德。
一、古代丧葬习俗形成的过程
中国古代丧葬文化的形成经历了一个漫长的历史过程，远古时期，人们对自然及一切事物和现象不能理解，因此产生万物都有灵的概念。
生与死是一样的，因而会有“人归为鬼”的说法，把人死说成“归”，而“归”与“鬼”同声假借，把死人的灵魂称为鬼，然而其也认为灵魂是不死的，所以在那个时候就有了丧葬习俗的原型——侍奉食品与器物，让死者在另一个世界享用。
《荀子·礼论》中说：“事死如事生，事亡如事存。”
而那个时期还未形成一种特定的并且具有规模与程序的葬典形式。
一直到商周时期彩泥出现才有了现在的固定的并且在历史长河里仍存在的丧葬习俗。
二、古代丧葬习俗的特点
1、等级色彩鲜明
由于中国古代是个历经朝代不断更替的时代，其皇帝位加强中央集权，而实行等级制度森严的国家制度。
在思想上进行专制统治，这样就使得中国古代形成了一种等级鲜明、上至皇家繁华富丽下至百姓简约朴素的丧葬礼仪。
2、强调灵魂回归自然
我国丧葬文化中总是以天人合一的思想来认识和处理丧葬问题。
早在新石器时代，人们对自然现象无法理解，而产生种种神秘的观念，并把人的死亡同自然界的奇异事件相联系，对后世产生了深远的影响。
这种天人感应的观念在死者墓地的选择方面体现的更为淋漓尽致，比如人死后要选择一块大吉大利的葬地，因为人受命于天地， 最终还要回归天地之中。
3、丧葬形式各种各样
我国是一个以汉族为主体的多民族国家，由于各民族所居地理环境、宗教信仰、传统文化等各不相同，从而使丧葬在形式上表现为多样性。
其中，土葬和火葬是比较普遍的形式，除此之外，还有水葬、树葬、天葬、悬棺葬、瓮棺葬、屈肢葬、二次葬、割体葬等等。
这些一方面反映了生命走向终结即是生命回归大自然的倾向；另一方面，则反映了；灵魂不死，升天为上的信仰。
三、古代丧葬习俗的作用与功能
1、联系血亲的纽带
古代丧葬中有许多都是以家族公墓出现的，家中人死亡不入祖墓视为其被家庭抛弃。
在丧葬中，不仅家里为其守丧戴孝，外村的旁系人员也会远来吊唁，这在一定程度上维系了一个大家族在地域上的分裂而导致的疏远，用丧葬将其捆绑在一起，使其不忘其属于同一血脉。
正是通过丧葬习俗，“从而进一步认同和强调这种血缘或者家族关系，增强了氏族或家族内部的团结，增强了彼此之间的凝聚力，显示了族人集体的力量，同时还能起到教育本族成员、强化其亲缘观念的作用。”
2、强化社会伦理规范
在古代，伦理制度倍受重视，送丧则是为人父母、为人子女、为人亲属所要尽的责任与道德。
因此，丧葬不仅仅是安葬死者，而且还可以强化以孝为核心的社会伦理规范。
《大戴礼记·盛德》记载：
“凡不孝生于不仁爱也，不仁爱生于丧祭之礼不明。丧祭之礼所以教仁爱也，致爱故能致丧葬，春秋祭祀之不绝，致思慕之心也。夫祭祀，致馈养之道也。死且思慕馈养，况于生而存乎？故曰：丧祭之礼明，则民孝矣。”
可见，丧祭可以强化人们的仁爱之心和行孝之道。
3、维护封建统治秩序
丧葬习俗受着三纲五常的规范，受着天人合一的思想的指导，其最终还是在维护和封建统治的秩序。
譬如：丧葬习俗中的五服制度，它奉行“尊尊”、“亲亲”的原则。
对于一个家庭而言，不管是达官显贵还是贫苦农民，父权是其中心，父族之孝重于母族，以嫡庶关系而言，嫡尊庶卑，故嫡系之孝明显重于庶系之孝。
家庭成员死亡的，不论长幼，依据“亲亲”的制度，其他家庭成员都应该为之披麻戴孝。
统治者通过家服制度与国服相结合，将人们与国家结合，在一定程度上维护其封建统治。
4、扬善抑恶
古代由于其森严的等级制度，在丧葬上，也有着扬善惩恶的表现。
其最明显的则是古代帝王死后的谥号，古人根据帝王的功绩与过错在其死后为其取谥号以祭奠。
如果某人生前多行善政，有功于社稷，有德于黎民，其死后就会以美谥流芳百世；否则，就会以恶谥镶嵌在历史的耻辱柱上。
因而，丧葬也是社会惩恶扬善的表现。
我国是一个统一的多民族的国家，五十六个民族分布在辽阔的大地上，一代代生息繁衍，奋斗不息，用勤劳和智慧创造了辉煌灿烂的民族文化，而丧葬文化习俗也在千百年的历史里跟随民族与朝代、地域与空间的不同而不同。
中国古代的丧葬文化经历了漫长的演化才得以形成，它是统治者用来统治国家的工具，也是中国古代劳动人民的恪守的规则，如今已经作为一种习俗而保留下来。
